老子《道德经》主要是写给统治者的，老子希望那些君王能够悟道自然，从而无为而无不为。
我们在上面的章节已经分析了“自然”的含义，即是自己如此的样子。而“无为”则是对“为”与“不为”的超越，即不执着于“为”或“不为”，而是因循自然，随顺时势的为，也即是无为，是真正的为。当为则为，当止则止，如无必要，勿增其为，饥来吃饭困来眠，一切都随顺自然。
君王的自然无为，是为了使民自正、自化、自富、自朴、甘其食，美其服，安其居，乐其俗。并且君王要常无心，以百姓心为心，即不弃人，亦不弃物。总是以最宽广的心去接受事事物物，如其所言:“求以得，有罪以免。”这是世间伟大宗教的共法。
老子《第六十七章》有言:
我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
三宝里排第一的是:“慈”，这是以道的宽广，母亲般的慈爱去包容事事物物，是以老子才会说:“善者吾善之，不善者吾亦善之……求以得，有罪以免邪……报怨以德等等”这是从道的角度来看的。当然，在现实社会“以直报怨，以德报德。”会更加实用些。
老子说:
“受国之垢，是谓社稷主；
受国不祥，是谓天下王。”
只有那些愿意承担起国家社稷的污垢和不祥的君王，才能受到百姓的爱戴，人民的拥护。
常言道:“欲戴王冠，必承其重。”
在《尚书·泰誓》里有言
“天视自我民视，天听自我民听。百姓有过，在予一人。”
《论语·尧曰》亦言:
朕躬有罪，无以万方。万方有罪，罪在朕躬。” 周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”
这些思想都体现了我们先贤伟大的政治思想。
《贞观政要》里记载了一个故事如下:
贞观二年，京师旱，蝗虫大起。（李世民）太宗入苑视禾，见蝗虫，掇数枚而曰：“人以谷为命，而汝食之，是害于百姓。百姓有过，在予一人。尔其有灵，但当蚀我心，无害百姓。”将吞之，左右遽谏曰：“恐诚疾，不可！”太宗：“所冀移灾朕躬，何疾之避！”遂吞之。
虽然李世民比不上那些圣王，也达不到老子标榜的最高统治者的要求，但在帝王专制的皇帝里面还算不错的。
老子《第十七章》谈到有四种统治者如下:
太上，下知有之；
其次，亲而誉之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。功成事遂，
百姓皆谓：我自然。
意思是:
最好的统治者，人民只知道有他的存在；
次一等的，人民亲近他并且称赞他；
再次一等的，人民害怕他；
更次一等的，人民轻侮他。
统治者的诚信不足，人民就不信任他。
最好的统治者是那么悠闲啊，他很少发号施令。等到大功告成，万事顺利，百姓都认为：我们是自己如此的。
李世民大概处于百姓亲而誉之的位置。
第一等就如“尧天舜日”人们只知道他的存在，却感觉不到任何压制和束缚，说明教化自然流行，人人各安其分。
如古《击壤歌》里所言：
“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力于我何有哉？
后面三种统治者在老子看来就是“每况愈下”了。
说到古代的政治主要有四种:
即德治、礼治、法治、刑治。
这四种是互相为用的，即每个时代都有这四种制度，德礼使用的比重越大，说明社会运行越加良好。在小部落时代人数不多，比较偏重德治，随着国家的发展，人数的增长，礼治、法治的比重就会增加，但德治是非常关键的，制度不可能完美，如果领导人是无德之人，一定会找到制度漏洞中饱私囊，是以德必不可少，德者，才之帅也。
最差的是刑治，刑治用的比重越大，说明社会越乱，所谓乱世用重典。
在《论语》里孔子有一句话正好涵盖了这四种制度。如《论语·为政篇》，孔子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
意思是:
以政令来教导，以刑罚来管束，百姓免于罪过，但是不知羞耻；以德行来教化，以礼治来约束，百姓知道羞耻，还能走上正途。
这一句话就包含了德治、礼治、法治，刑治。德治、礼治是比较好的，法治或刑治则有后遗症的，儒家与道家在某些方面是可以相通的，也反应了儒道面对了同样的时代背景，孔子在论语里也说过“无为而治”这四个字，虽然与道德的“无为而治”内涵不完全相同，但有些地方是可以借鉴参考的。
老子说：以正治国，以奇用兵。《第五十七章》
孔子说：政者，正也。《论语·颜渊》
《礼记·礼运篇》孔子曰：“大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。
《尚书·洪范》中亦言：
“无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极。”
这些资料都强调政治需要公正。
人要活下去有两个条件：仁爱和正义。
如《易传·说卦》所言：
立人之道曰仁与义。”
一、仁爱： 让人活下去， 孔子说让鳏寡孤独废疾者皆有所养，这就是仁爱。
老子的“慈，”也是内涵深刻，范围宽广的爱。
正如傅佩荣老师所言：一个社会文明的程度，与他对待弱势的程度成正比，越文明的社会，越关怀弱势团体。相反地，越是野蛮的社会，越是欺负这些老人跟孩子。
二、正义：让人觉得活得有意义。
综上可知：孔子老子都要求社会正义，唯有社会正义机会均等，才能激发更多人走向正道，才能激发普通民众的奋斗精神，这也是中国梦的基础。
对于政治，老子在《第五十九章》还提到:
“治大国若烹小鲜。”
这是让统治者除非必要，否则不要轻易扰民，肆意妄为，否则伤筋动骨，于民于国都不是好事。即使到必须要改的时候，也要了解正反利弊的意见，然后进行整合，以制定出更好的制度，千万不能盲目行动，以至于“朝令夕改”那是很糟糕的，不慎其初，而悔其后，不亦谬乎？
是以老子说:慎终如始，则无败事。
老子提到大国的做法还有以下章节:
大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。《第六十一章》
意思是:
大国居于江河的下流，处于天下雌性的位置，为天下所归附。雌性总是以安静来胜过雄性，因为安静才可处于下位。所以大国对小国谦下，就取得小国的信赖；小国对大国谦下，就取得大国的信任。所以，有的是靠谦下来取信，有的是因谦下而取信。大国不过是想聚养人，小国不过是想归附人。这样两者都可以满足愿望，而大国应该处于下位。
这里最重要一句话就是“大者宜为下”，亦如他在《第六十六章》所言:
“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”
意思是:
江海所以能成为百川归往之处，是因为它善于处在低下的位置，这样才能让百川归往。因此，圣人想要居于人民之上，一定要言语谦下；想要居于人民之前，一定要退让于后。如此，圣人居于上位而人民不觉得有负担；站在前列，而人民不觉得有妨碍。于是天下人乐于拥戴他而不会嫌弃。因为他不与人争，所以天下没有人能够与他争。
庄子总结老子的思想是“以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实”《庄子·天下》
就如《第八章》所言:
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
老子说:“故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本耶？”
《淮南子·齐俗训》中对：“贵必以贱为本，高必以下为基。”有如下注解:
狐丘丈人谓孙叔敖曰：“人有三怨，子知之乎？”孙叔敖曰：“何谓也？”对曰：“爵高者，士妒之；官大者，主恶之；禄厚者，怨处之。”孙叔敖曰：“吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾禄益厚，吾施益博。是以免三怨，可乎？”故老子曰：“贵必以贱为本，高必以下为基。”
人低为王，水低成海。这些都是老子写给统治者的灵丹妙药，老子所认可的领导方式是以“服务代替领导”，如其所言:
“生而不有、为而不恃、长而不宰。”《第十章》
“善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。”《第六十章》
“圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。”《第六十六章》
“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”
《第八十一章》
在1978年，邓小平同志对科技工作者说到:“我愿意当你们的后勤部长， ”与会科技工作者都激动不已，于是中国迎来了一个科学的春天。
再如：
1985年5月19日，邓小平同志在中共中央、国务院召开的全国教育工作会议上发表讲话，对热衷于发号施令、说空话而不为群众干实事的领导作风进行了严肃批评。
他强调指出：“什么叫领导？领导就是服务！”从根本上指出了干部领导应是人民公仆、为人民服务的本质。
这也是老子以“服务代替领导”的理念。
虽说老子主要是写给那些统治者的，我们普通人也能从学到深刻的智慧，每个人都可以做自己的统治者，也就是通过“虚静”从而达到启明，觉悟人生的大智慧。