圣人是能干而利众的人(第八十一篇到第八十五篇)
八十五  道家与儒家的差别

        道家与儒家在对待人的成长上有明显差别。
        1、历代儒家都用名利来促使人上进。光宗耀祖，出人头第等就成为儒家文人追求的目标和动力。
        道家从个人的内在本能出发，追求自身能力的最高值，自我内心愉悦的最隹态。提出:“名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？"(1)道家修身的目的是通过提高人的办事能力来提高办事效率。除此之外并没有什么崇高的个人目标。这就是老子提出玄同的用意，他讲:“不可得而亲，亦不可得而疏;不可得而利，亦不可得而害;不可得而贵，亦不可得而贱;故为天下贵。"(2)因为道家把事物的终态总看成自然，因此不存在光宗耀祖，更不会出人头第。
        2、在名位的问题上，儒家认为名不正，则言不顺，主张要先取名位而后行言教。因此儒生往往一开始就不得不把思想定在终端上，要争名位。实际上在人们心中，无名始终处于弱势，而有名处于强势，如果再要强调有名，则身处其中的人在情感上就一定会失去平衡，而不得不在极不稳定的情感状态下度日。在现实中，一心只想求名利就往往反而得不到名利。
        道家认为人的安全与稳定最重要。所以老子认为人在没有名时最好，最安全，最能做事，最会出名望。他说:“无名，万物之始也"(3);“有生于无"(4);“曲则全，枉则直;洼则盈，敝则新。"(5)人做事时最需要的是后其身而身先，外其身而身存。
        3、一旦有了名，儒家就要进一步去进行说教，去管人。实践证明，这样也能管理社会。但敝病很多，会抑制人的创造力，对执行者也常不安全，会树大招风，叫人怕出名，猪怕壮。
        道家就完全不同，认为“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。"(6)认为人一旦意识到有这回事就不聪明，是余食赘行。而主张“圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。"(7)这就意谓着圣人把道的作用、把事物本身的作用始终摆在首位，而我的作用只是助推而已，是顺其自然。大量实事证明这是一条既能让人有作为、能为社会做事、又能减少思想负担、还能保障身家安全的最有实效、最稳妥的思想和意识途径。对社会，对个人的思想修养都十分有利。人一旦成功就应有此认识。
        4、在儒家培养人材中有一个明显的界线，就是要得到大儒或圣人认可后才能成为君子。因此儒生都想一举成名，都必须一举成名。  
        道家圣人则不是走的一步登天之路。在老子思想中，“圣人的作为"与“学圣人如何作为"两者之间并不存在明显的界线 。圣人居无为之事是圣人，常人只要能居无为之事就也是圣人。
        无为是一种能耐，或一种手段，而道有力量，有自然力。人必须通过无为才能获取道的自然力。因此，居无为之事，行不言之教并不是为了某种目的或企图，而是象万物一样，只是一种自然属性。这就是老子所说:“功成事遂，百姓皆谓我自然。"(8)
        5、历史上，儒家打造圣人君子的作为，最后常常把那些有作为的君子推上一种特殊的危险境地。因为这些君子与大众差别太大，因此就失去自然性，基础不牢。
        道家圣人有广泛的群众基础。除了上面的圣人之外，其下还有各种不同程度、不同条件的圣人，他们与普通老百姓之间也不存在鸿沟，而是一个通途。因此圣人处无为之事，行不言之教，既有利社会，又不会危害自身，这就为不言之教开辟了广阔的天地，从而为净化社会，清静民风指出了一条宽广的大道。
        因此人们在获得了基本的物质保障之后，最好学一学道家的学说，它可以让你获得内心的真正自由。

注
        (1)《老子译注》  (辛战军译注)第四十四章。
        (2)《老子译注》第五十六章。
        (3)《老子译注》第一章。
        (4)《老子译注》第四十章。
        (5)《老子译注》第二十二章。
        (6)《老子译注》第二十四章。 
        (7)《老子译注》第二章。
        (8)《老子译注》第十七章。