愿代众生受无量苦，真的能代受苦吗？
作为佛弟子，经常会看到“愿代众生，受无量苦”“所感一切极重苦果我皆代受”等经文，看到这可能有人心里会有疑惑，不是说“业报自招无代者”吗？这怎么又发愿代受苦呢？这二者之间是不是矛盾啊？而且真的能代受苦？
在《华严经探玄记》中，法藏大师说到菩萨代众生受苦有六义：

一、以苦事自要，增其愿行故。
菩萨示现去修行，修苦行，让众生对于解脱，心里面生起喜乐来，作为他将来得解脱的增上缘。另一方面亦是作为菩萨发大愿，断恶行的增上缘。
二、菩萨留惑同事受有苦身，同苦众生为其说法，令闻法免苦，故名代也。
菩萨已断惑证真，但是为了救度众生，故意留有微细惑而不断除，在六道中受生，为众生说法，使众生不造恶业，自然也不用受苦，所以称为代受。
三、设有众生而欲造作无间等业，菩萨化止不从遂断其命。由断彼命菩萨自受恶趣苦报，令彼得免无间大苦，此亦名代。
菩萨具有大智慧，见到有人造作无间罪业，将会受大苦果。没有其他办法和方便去阻止他的恶行，又不忍他承受惨烈的苦果，只有断其性命才能让他不造恶因，免受地狱之苦。在这种情况下，菩萨宁可自己来承担杀业，受堕落恶道之苦，这称为代受。
这种行为不可轻易效仿，须有证量的行者真正了解恶人的心境，实在没有别的方法可用时，才可为之。行者虽下地狱却受短暂之苦即能还生善道，培植更大的福慧。
四、由菩萨从初正愿为生受苦，修习此愿，至究竟位愿成自在，常处恶趣救代众生，如地藏菩萨等及庄严王菩萨等。
有的菩萨从初发心时就发愿为众生受苦，所以到愿力成熟时常处于恶道救拔受苦众生。比如地藏菩萨在无量劫前就发愿地狱不空誓不成佛。
五、由菩萨此愿契同真如，彼众生苦亦缘成无性即是真如，以同如之愿还潜至即真之苦，依此融通亦名代也。此约同体愿力。
菩萨的大愿和众生所受的苦报都是同一真如本性。菩萨以具真如本性而生起的这个大愿，潜入到真如性具的苦报当中悲心救苦，称为代受。就是说，菩萨和一切众生的真如本性都是同一的，都是平等的，所以代众生受苦。
六、以法界为身，一切众生皆是法界，即众生受苦常是普贤故名代。
菩萨证得实相理体，以法界为身，与一切的众生自他无二，众生受苦即是菩萨受苦，所以称为代众生苦。

由此可知，代众生苦是从菩萨的大悲心、愿力等出发，而不是说自己造业他人受业，这与因果之理不符。正如论中所说：“诸佛非以水洗罪，非以手除众生苦，非移自证于余者，示法性谛令解脱。”意思是诸佛不是用水洗去众生的恶业，不是用手拔除众生的苦、也不是把自己的证悟转赠给别人，而是通过种种方便，运用因缘、创造因缘给予帮助，让受苦的众生生起信心、断恶修善。所以从自身来说，还是应该深信因果，不造恶业，自然也就不受苦果。

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